有见到羊啊。有道德的君子，对于禽兽见到它生，就不忍见到它死；听见杀它时的哀叫声，就不忍再吃它的肉。所以君子总是远离厨房的。齐王听子孟子的解释之后，怀着喜悦的心情说：《诗经》上说，别人有什么心思，我能猜度得出来，就是象夫子所说的了。这件事是我作的，可是回头来想想，又不知道是什么心理。现在夫子讲出这么多的道理，在我的内心上很受感动。但不知道这样的心又怎么会合于实行王道呢？　　
　　 孟子接着说：假若的人对君说：我的力量能够举得起三千斤重的东西，而拿不起一根羽毛，我的眼睛能够看得见秋天鸟换毛后的细小的尖端，而看不见一车柴草，你相信这样的话吗？齐王回答说，当然不相信。孟子说，现在君王的恩德能够施行到禽兽身上，而你的功德却不能施行到百姓身上，不知道这是什么缘故？那么可以肯定地说，拿不起一根羽毛是不用力的缘故，看不见一车柴草是不用眼睛看的缘故，百姓得不到保护是君王你不愿施行恩德的缘故。所以君王不实行王道政治，是你不愿意作，而不是没有能力作。接着孟子提出一系列实行仁政的政治主张。孟子认为实行仁政的方法，就是把人内在善心、恩德推广出去。他得出结论说，善于推恩去保护百姓的，就能保得住天下；不推恩去保护百姓的，就无从保得住自己的妻子。古代的帝王，之所能大大的胜过别人，没有其他的缘故，就在于他能善于从仁心上去推行他所作过事而已。这就是孟子的“推恩”原则。　　
　　 从管理学的角度看，孟子的性善论有何价值和意义呢？经过研究，我认为有以下几点：（１），强调道德自律，因为孟子的性善论认为，人为善的道德行为是人先天本性所具有，因而人有遵守道德规范的自觉性；　　
　　 （２），强调教育，主张通过教化来提高人的文化知识水平和保持善性，使之达到完满的人格。孟子提出：“谨庠序之教，申之以孝弟之义”，即主张兴办学校实施教化，反覆用孝顺父母和恭敬兄长的道理开导民众。因为，如果不进行教化和进行自身的修养，人的善性有丧失的可能。一旦人丧失了区别于禽兽的本质规定，人就与禽兽无异，人就异化为禽兽。修身和教化是保持人的善性，达到人格完满的手段；　　
　　 （３），人际和谐。要用仁爱之心去对待别人，要把自己的爱心推广出去，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”孟子还强调要把爱人的行为推广出去爱物类，即就是所谓的“仁民爱物”。孔子要推行“忠恕”之道，自己不愿作的事情，不要强迫别人去作；别人强加给你的事情，你也不要去强加给别人；自己要想发达某种事业，也要让别人去发达他自己想要发达的事业。这种“推恩”和“忠恕”之道，定能达到人际关系的和谐；　　
　　 （４），自尊和尊重别人。自尊是人所应该具有的人格。尊重别人是人与人相处一种规范。随着社会的发展，人类物质文化生活水平和提高，人与人之间的相互尊重，是人类文明的一种标志。孟子提倡养“浩然之气”，通过养“浩然之气”来培养正义感。孟子认为，这种浩然之气是什么很难就得出来。但是这种“气”广大而又刚强，人若顺养着它，不伤害它，它就能充塞于天地之间；这种是要用“义”和“理”相配合来培养的，不然的话它就会枯萎的。这是从根本集聚着“义”生长出来的，不是袭取一二件偶然合于“义”的事就可以取得。这种气就是人的内在所具有自尊和正义感，也即是浩然正气。有了这种浩然正气，就能做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫性格。孟子认为一个人，有了浩然正气和大丈夫性格，就能自尊。只有自尊，才能爱人尊重；同时，也尊重别人，才能获得自尊。一个自尊和尊重别人的人，他在社会团体中，在人际关系的交往中，一定是一个很有自觉性的人。　　
　　 （５），要重视人的物质利益。要爱人就得让人有生存的条件。长期以来，有一种严重的误解，片面引孟子“何必曰利”这句话来歪曲孟子，说他不讲“利”。孔子和孟子都十分重视民众的物质生活。他们所反对是不合符仁道的“贪利”、“暴利”。提倡合于义之利，孔子提倡“富民”。孟子提倡“制民之产”，发展农业和畜牧业，使百姓穿暖吃饱，不使冻馁。儒家懂得，满足人们的物质生活，即人的生存的需要，是进行管理和社会控制的重要条件。
　　 （６），与民同乐。齐国的臣子庄暴来见孟子，说：我去朝见国王，他告诉我说他喜欢音乐，我不知道怎样回答他。他接着问我：爱好音乐好不好？孟子说：国王如果非常喜欢音乐，那齐国便会治理得不错了。不久，孟子到了见齐王，问道：您曾经告诉庄暴，说您喜欢音乐，有这回事吗？齐王脸色惭愧地说：我并不是爱好古代音乐，只是爱好一般的流行乐曲罢了。孟子说：只要非常喜欢音乐，那齐国便会治理得不错了。现在流行的音乐与古代的音乐都是一样的。齐王说：请把这个道理讲给我听一听，可以吗？孟子问：一个人单独欣赏音乐快乐，跟别一起欣赏音乐也快乐，究竟哪一种更快乐呢？齐王回答说：当然跟许多人一

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