德行高尚的人。而小人则是只贪个人私利，追求小利的人。孔子的学生有若说：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”。君子要从根本上去修养孝悌之道，先要立德。孔子说：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”。朱熹注：“怀德，谓存其固的之善；怀土，谓溺其所处之安；怀刑，谓畏法；怀惠，谓贪利。君子与小人趣向不同，公私之间而已矣”。即君子注重道德的修养，使自己的行为合乎于社会的道德规范；小人只贪图个人的享乐，生活的安逸，而不注意自己的道德修养；君子遵纪守法；小人贪利而犯法。君子和小人的根本区别，还在于价值取向的的不同。孔子还说：“君子喻于义，小人喻于利”。君子懂得的是“义”，小人懂提的是“利”。君子和小人的价值追求是如此之不同。
（２），君子在处理人际关系时，讲究“和为贵”，但又不失去自己的自主意识。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”。“和”与“同”是对立的哲学范畴。“和”指不同事物或同一事物中不同因素之间的和谐与协和，是矛盾的同一或统一；“同”指完全等同的事物或相同因素的揍合，是抽象的无差异性的统一。孔子引入“和”“同”这对哲学范畴来界定“君子”与“小人”的区别，是指君子在处理人际关系和对待不同意见时讲究协调，不攉稀泥，也不盲目附和，失去自己的主见；小人则相反，而是盲目附和而没有原则性，但却与人闹不团结。由于“君子”和“小人”在对待人际关系和不同意见持有不同的态度，因而在行动上就完全是不同的。“君子周而不比，小人比而不周”。“周”：普遍也。“比”：偏党也。即“君子”讲究团结而不互相勾结，而“小人”却是互相勾结而不讲究团结。总之，“君子”深明大义，而讲究团结，不结党营私；而“小人”不讲原则，图谋小利而勾结。
（３），君子好学，注意广博地学习各种文化知识。孔子说：“君子博学于文”。君子对于社会有其重要的责任，不学习，不掌握各种文化知识是不行的，所以爱好学习，吸取各种知识来武装自己的，是君子的德行。“君子欲化民成俗，其必由学乎！”好比在今天，有社会远见，对国家和民族有高度责任感的人，都认为知识是有用的，应该重视知识，尊重知识，否定“读书无用论”，相反一些眼光浅薄者，贪图眼前利益者，只凭着感觉走，根本不重视知识，自己也不学习，说什么“读书有什么用，能找到钱吃饭就行”。这是一个明显的反差，这也是君子与小人在对待知识上的差别。君子学习知识不只是要广博，更重要的是要贵精，“博于外而尤贵精于内，论诸理而尤贵达于事”，分析问题更重要的在于理论联系实际。君子之学，为要精，就必须要专。学贵专一，“一则明，明则有功”。学习要不断的追求新的东西，要日日新，又日新。日日新者，每日必有新进步。学如逆水行舟，不进则退。
（４），君子能克己。由于君子深明大义，在对待利的问题上，不贪求利；严于律己，宽以待人；成人之美，不成人之恶；“君子求诸己，小人求诸人”，君子要求自己，小人要求别人；君子庄重而不争执，合群而不搞宗派；君子忧患自己没有能力，不怨恨别人不知道自己；君子舒泰而不骄傲，小人骄傲而不舒泰；君子心怀坦荡，小人心底狭窄等等。 （５），君子重行，重视实践。孔子说：“君子欲讷于言，而敏于行”，即是说君子应当说话谨慎，而行动却要敏捷。子贡向孔子请教什么是君子，孔子回答说：“先行其言而后从之”。这句话的意思是说君子要先做而后说，而不是说了不做。孔子还说：“君子耻其言而过其行”，君子以说得多做得少为耻辱。君子应该以“行言”，不应该以“舌言”。《说苑•谈丛》说：“君子之言，寡而实；小人之言，多而虚”。君子应该以行动来证明自己的主张。儒家关于界定君子和小人区别的言论还有很多，这里我们不再一一列举了。
综合上述，我们应该从儒家的关于君子和小人区别的界定中来知人，来识别人。知人首先要重德行。了解人的价值观、道德观、事业心、纪律性、修养及情操等是至为重要的。
总之，在儒家看来，“君子”是德行高尚的、深明大义的、行为合符社会规范的、受人尊敬的人；“小人”是德浊操薄、自私狭隘、目光短浅、追逐私利的人。在这种“小人”中，还有一种心底险恶的人是应该要特别加以提防的。根据《孔子家语》的记载：“颜渊问小人。孔子曰：'毁人之善，以为辩；狡奸怀诈，以为智。幸人之有过，耻学而羞不能，小人也'。”孔子还说：“唯君子能好其正，小人毒其正”。（《礼记•锱衣》）只有君子才能喜好、支持正直的人，而小人则完全相反，专门打击陷害正直的人。因为“小人”视君子如寇仇，常常怀有人害人之心，因而专门打击陷害好人和坚持正义、主持公道的人。君子“欲人同其善”，导人为善，希望人人均为善；小人则“欲人同其恶”，教唆别人作坏事，拉人下水，使之同流合污。君子见别人有困难和不
（２），君子在处理人际关系时，讲究“和为贵”，但又不失去自己的自主意识。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”。“和”与“同”是对立的哲学范畴。“和”指不同事物或同一事物中不同因素之间的和谐与协和，是矛盾的同一或统一；“同”指完全等同的事物或相同因素的揍合，是抽象的无差异性的统一。孔子引入“和”“同”这对哲学范畴来界定“君子”与“小人”的区别，是指君子在处理人际关系和对待不同意见时讲究协调，不攉稀泥，也不盲目附和，失去自己的主见；小人则相反，而是盲目附和而没有原则性，但却与人闹不团结。由于“君子”和“小人”在对待人际关系和不同意见持有不同的态度，因而在行动上就完全是不同的。“君子周而不比，小人比而不周”。“周”：普遍也。“比”：偏党也。即“君子”讲究团结而不互相勾结，而“小人”却是互相勾结而不讲究团结。总之，“君子”深明大义，而讲究团结，不结党营私；而“小人”不讲原则，图谋小利而勾结。
（３），君子好学，注意广博地学习各种文化知识。孔子说：“君子博学于文”。君子对于社会有其重要的责任，不学习，不掌握各种文化知识是不行的，所以爱好学习，吸取各种知识来武装自己的，是君子的德行。“君子欲化民成俗，其必由学乎！”好比在今天，有社会远见，对国家和民族有高度责任感的人，都认为知识是有用的，应该重视知识，尊重知识，否定“读书无用论”，相反一些眼光浅薄者，贪图眼前利益者，只凭着感觉走，根本不重视知识，自己也不学习，说什么“读书有什么用，能找到钱吃饭就行”。这是一个明显的反差，这也是君子与小人在对待知识上的差别。君子学习知识不只是要广博，更重要的是要贵精，“博于外而尤贵精于内，论诸理而尤贵达于事”，分析问题更重要的在于理论联系实际。君子之学，为要精，就必须要专。学贵专一，“一则明，明则有功”。学习要不断的追求新的东西，要日日新，又日新。日日新者，每日必有新进步。学如逆水行舟，不进则退。
（４），君子能克己。由于君子深明大义，在对待利的问题上，不贪求利；严于律己，宽以待人；成人之美，不成人之恶；“君子求诸己，小人求诸人”，君子要求自己，小人要求别人；君子庄重而不争执，合群而不搞宗派；君子忧患自己没有能力，不怨恨别人不知道自己；君子舒泰而不骄傲，小人骄傲而不舒泰；君子心怀坦荡，小人心底狭窄等等。 （５），君子重行，重视实践。孔子说：“君子欲讷于言，而敏于行”，即是说君子应当说话谨慎，而行动却要敏捷。子贡向孔子请教什么是君子，孔子回答说：“先行其言而后从之”。这句话的意思是说君子要先做而后说，而不是说了不做。孔子还说：“君子耻其言而过其行”，君子以说得多做得少为耻辱。君子应该以“行言”，不应该以“舌言”。《说苑•谈丛》说：“君子之言，寡而实；小人之言，多而虚”。君子应该以行动来证明自己的主张。儒家关于界定君子和小人区别的言论还有很多，这里我们不再一一列举了。
综合上述，我们应该从儒家的关于君子和小人区别的界定中来知人，来识别人。知人首先要重德行。了解人的价值观、道德观、事业心、纪律性、修养及情操等是至为重要的。
总之，在儒家看来，“君子”是德行高尚的、深明大义的、行为合符社会规范的、受人尊敬的人；“小人”是德浊操薄、自私狭隘、目光短浅、追逐私利的人。在这种“小人”中，还有一种心底险恶的人是应该要特别加以提防的。根据《孔子家语》的记载：“颜渊问小人。孔子曰：'毁人之善，以为辩；狡奸怀诈，以为智。幸人之有过，耻学而羞不能，小人也'。”孔子还说：“唯君子能好其正，小人毒其正”。（《礼记•锱衣》）只有君子才能喜好、支持正直的人，而小人则完全相反，专门打击陷害正直的人。因为“小人”视君子如寇仇，常常怀有人害人之心，因而专门打击陷害好人和坚持正义、主持公道的人。君子“欲人同其善”，导人为善，希望人人均为善；小人则“欲人同其恶”，教唆别人作坏事，拉人下水，使之同流合污。君子见别人有困难和不
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