孟子性善论的人性管理模式与荀子性恶论的人性管理模式，在其出发点上有所不同，孟子从人性善出发，通过教育使人为善；荀子从人性恶出发，通过礼义的教化，人亦可以为善。两者都把人性的理论作为建立其管理模式的基础。这是儒学文化对管理学作出的最有价值的贡献。
贡献之二：注重管理的道德性，把「道之以德」作为管理的主要手段
用什么样的手段来调动人的积极性，现代管理学对这个问题进行了相当全面而深入的研究，提出了诸如马斯洛的需求层次论、奥德弗的ｅｒｇ理论、麦克利兰的成就激励理论、赫茨伯格的双因素论、斯金纳的行为强化理论、弗罗姆的期望理论、亚当斯的公平理论，等等。【注四】我国几十年来，使用了思想教育、精神鼓励、物质刺激等手段。如何激励人，调动人的积极性，使之发挥主动性和创造性，有效地、顺利地实现组织目标，始终是管理学研究的重要问题之一。
“道之以德，齐之以礼”是儒学所创立的独具中国特色的管理手段。儒家认定人为万物之灵，人是宇宙间最宝贵的存在物，被管理者人民大众又是社会国家之本，况且人的本性又是善的。所以，对人的管理就不能采取野蛮的、暴力的、强制的手段， 而应该是文明的， 按人性本身固有的本质来确定与之相适应的管理的手段。“道之以德”就是儒学最重要的管理手段， 用“德”来提高人的道德自律性，用“礼”来规范人的行为，然后辅之以强制或惩罚。因为“德”在儒学的管理理论中具有十分重要的地位。
什么是“德”呢？儒学的「德」包含仁义、孝悌、忠恕、诚信、礼仪等内容。“仁”是德的基础。何谓“仁”？仁的内涵十分广泛，但它的基本内涵是“爱人”。仁心、爱心是人所固有的本质，亲亲而仁民，仁民而爱物，这是仁心的表现。人的这种“爱心”使人的自我意识和自主意识得到了完全的表现，它必然使人能自觉地意识到自己的人格价值和社会价值。仁心不但有多方面的内涵，更重要的是它不只是一种内在的心灵活动，不只是一种动机，而必须通过自己的行为来表现自己的仁爱之心，所以儒家不但只讲“立德”，还要讲“立功”、“立言”；不只是讲“修身”【注五】， 更重要的要讲“齐家、治国、平天下”；不但讲“内圣”更要讲“外王”。儒学的这些思想塑造了中华民族的奋斗不息、无私奉献、留芳百世、灵魂不朽的价值观。这样的价值观成为民族成员为集体、为国家、为社会、为天下作奉献、建功立业、甚至不惜牺牲个人生命、抛头胪、洒热血的内在动力和力量的源泉。
儒家的“道之以德”的管理方法，强调管理者和被管理者都要认识自己在宇宙中的地位，认识自己的本性，认识自身的价值以及如何实现自身的价值，克制自己的私欲， 去“立德”、“立功”， 去“博施济众”，去利民富民安民，使之成为“君子”或圣人，实现自己的人格理想或人生价值。满足人的基本生存需求是重要的，必不可少的，但是，人不能仅仅满足于自己生存的需求，尤其要有自己的人生理想和人生追求。儒家运用“道之以德”的管理方法，来实现其管理目标，最根本的在于通过文化教育和道德的教化，使人性不断的升华，保持人格的完满，树立建功立业的价值观，作为人的社会行为的内在驱动力。因此，儒家十分重视道德在管理中的作用。这是儒家管理思想的特色，也是他们对管理学所作出的重要贡献。
“立德”和“私欲”是一对矛盾，修身立德的过程，实施德治、进行管理的过程，也是克制私欲的过程。孔子说：“克己复礼为仁”，孟子说：“养心莫善于寡欲”，荀子说：“欲虽不可去，求可节也。”“克己”就是克制自己的“私欲”。先秦儒家没有说要“灭人欲”，只说“克己”、“寡欲”、“节欲”。人的欲求是人性的一部分，宋儒“灭人性”的主张是违背人性的，与孔、孟、荀的主张是相悖离的。儒家认为，人所追求衣帛食肉、不饥不寒、求富、求贵、求荣的欲望是合理的。但是，儒家也认识到，在管理过程中，如果放纵个人的欲望，让其无限膨胀，那么必然会破坏组织内部的平衡和有序，一切管理措施都难以实施，一个组织的目标也不可能达到。所以，必须通过修身立德来克制人的私欲。一方面管理者务必要修身立德，克制私欲，要“正身”。孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”“子帅以正，孰敢不正。”（《论语·子路》）所谓“正”，就是要求管理者勤奋廉洁、遵纪守法、严于律己、不谋私利。这样的管理者具有极强的人格感召力，在被管理者中极有威望，因此可以做到「不令而行」的效果。孟子也说
贡献之二：注重管理的道德性，把「道之以德」作为管理的主要手段
用什么样的手段来调动人的积极性，现代管理学对这个问题进行了相当全面而深入的研究，提出了诸如马斯洛的需求层次论、奥德弗的ｅｒｇ理论、麦克利兰的成就激励理论、赫茨伯格的双因素论、斯金纳的行为强化理论、弗罗姆的期望理论、亚当斯的公平理论，等等。【注四】我国几十年来，使用了思想教育、精神鼓励、物质刺激等手段。如何激励人，调动人的积极性，使之发挥主动性和创造性，有效地、顺利地实现组织目标，始终是管理学研究的重要问题之一。
“道之以德，齐之以礼”是儒学所创立的独具中国特色的管理手段。儒家认定人为万物之灵，人是宇宙间最宝贵的存在物，被管理者人民大众又是社会国家之本，况且人的本性又是善的。所以，对人的管理就不能采取野蛮的、暴力的、强制的手段， 而应该是文明的， 按人性本身固有的本质来确定与之相适应的管理的手段。“道之以德”就是儒学最重要的管理手段， 用“德”来提高人的道德自律性，用“礼”来规范人的行为，然后辅之以强制或惩罚。因为“德”在儒学的管理理论中具有十分重要的地位。
什么是“德”呢？儒学的「德」包含仁义、孝悌、忠恕、诚信、礼仪等内容。“仁”是德的基础。何谓“仁”？仁的内涵十分广泛，但它的基本内涵是“爱人”。仁心、爱心是人所固有的本质，亲亲而仁民，仁民而爱物，这是仁心的表现。人的这种“爱心”使人的自我意识和自主意识得到了完全的表现，它必然使人能自觉地意识到自己的人格价值和社会价值。仁心不但有多方面的内涵，更重要的是它不只是一种内在的心灵活动，不只是一种动机，而必须通过自己的行为来表现自己的仁爱之心，所以儒家不但只讲“立德”，还要讲“立功”、“立言”；不只是讲“修身”【注五】， 更重要的要讲“齐家、治国、平天下”；不但讲“内圣”更要讲“外王”。儒学的这些思想塑造了中华民族的奋斗不息、无私奉献、留芳百世、灵魂不朽的价值观。这样的价值观成为民族成员为集体、为国家、为社会、为天下作奉献、建功立业、甚至不惜牺牲个人生命、抛头胪、洒热血的内在动力和力量的源泉。
儒家的“道之以德”的管理方法，强调管理者和被管理者都要认识自己在宇宙中的地位，认识自己的本性，认识自身的价值以及如何实现自身的价值，克制自己的私欲， 去“立德”、“立功”， 去“博施济众”，去利民富民安民，使之成为“君子”或圣人，实现自己的人格理想或人生价值。满足人的基本生存需求是重要的，必不可少的，但是，人不能仅仅满足于自己生存的需求，尤其要有自己的人生理想和人生追求。儒家运用“道之以德”的管理方法，来实现其管理目标，最根本的在于通过文化教育和道德的教化，使人性不断的升华，保持人格的完满，树立建功立业的价值观，作为人的社会行为的内在驱动力。因此，儒家十分重视道德在管理中的作用。这是儒家管理思想的特色，也是他们对管理学所作出的重要贡献。
“立德”和“私欲”是一对矛盾，修身立德的过程，实施德治、进行管理的过程，也是克制私欲的过程。孔子说：“克己复礼为仁”，孟子说：“养心莫善于寡欲”，荀子说：“欲虽不可去，求可节也。”“克己”就是克制自己的“私欲”。先秦儒家没有说要“灭人欲”，只说“克己”、“寡欲”、“节欲”。人的欲求是人性的一部分，宋儒“灭人性”的主张是违背人性的，与孔、孟、荀的主张是相悖离的。儒家认为，人所追求衣帛食肉、不饥不寒、求富、求贵、求荣的欲望是合理的。但是，儒家也认识到，在管理过程中，如果放纵个人的欲望，让其无限膨胀，那么必然会破坏组织内部的平衡和有序，一切管理措施都难以实施，一个组织的目标也不可能达到。所以，必须通过修身立德来克制人的私欲。一方面管理者务必要修身立德，克制私欲，要“正身”。孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”“子帅以正，孰敢不正。”（《论语·子路》）所谓“正”，就是要求管理者勤奋廉洁、遵纪守法、严于律己、不谋私利。这样的管理者具有极强的人格感召力，在被管理者中极有威望，因此可以做到「不令而行」的效果。孟子也说
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