nbsp; 贡献之四：提出了把「和为贵」作为社会生态平衡的指导原则
无论是管理主体，还是管理客体，管理主体与管理客体之间以及组织与组织之间，组织与社会之间都是由多种因素构成的复合体，其相互之间的关系是多元的、复杂的， 存在着诸多矛盾，存在着认识上、利益上的诸多不一致，因而必然会产生不协调、纠纷甚至冲突。 由此，儒学文化十分强调人与人之间、人与组织之间、组织内部以及组织与组织之间的协作与和谐。“和为贵”（《论语·学而》）是儒家建立一个和合性社会生态的根本指导原则。儒家认为，整个宇宙是一个和合体，天道和合，人道和合，人与自然的和合，人的生理与心理的和合。 “和也者，天下之达道也”（《中庸》），和合共存是宇宙、社会发展的普遍规律。
社会生态平衡的核心问题是人际和谐。仁爱之心，忠恕之道是人际和谐的伦理的基础。人皆有自尊心，自爱、自尊、自重，同时也爱他人，尊重他人，他人也就会尊重你。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。只要互敬互爱，人际关系就能达到和谐。物质生活的基本满足，利益分配上的均平、公正，是人际和谐的经济基础。如果贫富悬殊，两极分化，富者花天酒地，贫者得不到暖饱，就必然会产生组织或社会内部的对抗，人际之间的和谐就会受到破坏。所以，人际和谐是实现管理目标的基本条件之一。
上下和谐，上级与下属之间的和谐、管理者与被管理者之间的和谐是人际和谐的一个组成部分。上下级之间要建立起一种互爱互敬的关系，“君使臣以礼，臣事君以忠”（《论语·八佾》），臣属的尽忠是对使之以礼的回报。“君仁莫不仁，君义莫不义。”（《孟子·离娄下》“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”（《论语·子路》）上下是否和谐的关键在于上属，在于管理者。其次，上属执行政策时，要刚柔适中，合于“度”。孔子说：“政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”（《左传·昭公二十年》）“和”，不刚不柔也，刚柔适也。猛和宽都是两个极端，取其宽猛相济这个“中介”，即和合性，才是最佳的管理方法。上下和谐就能达到组织的和谐，这样一切管理措施就能顺利实行，达到预期的目的。“君臣亲，上下和，万民辑（和谐、和睦），故主有令则行之，上有禁则民不犯；君臣不亲，上下不和，万民不辑，故令则不行，禁则不止。故曰上下不和，令乃不行。”（《管子·形势篇》）创造上下和合的社会生态平衡氛围，化解矛盾，消除对抗，从而有效地实现管理目标，这又是儒家对管理学所作出的重要贡献之一。
组织与组织之间、企业与社会之间的和谐关系，最重要的是要以诚为本，按互惠互利、义利合一的原则办事。在这个问题上，日本松下幸之助把儒家的“和为贵”思想学习、运用得最好。松下幸之助认为，赚钱是企业的使命，但是，赚钱的真谛，是为了促进社会的繁荣。他说：不能只考虑到自己赚钱，还“必须考虑对方的适当利润是否能确保”，还要“经常考虑供应商的合理利润”等，这就是松下幸之助的“共存共荣真理”。【注十】日本涩泽荣一也强调“义利合一”是工商活动的基本原则。【注十一】共荣共存、义利合一的原则就是和合的原则，也是保持社会生态平衡的重要原则。
儒学文化强调用“礼”来协调人的行为，平衡社会的各种关系，使之达到和谐的目的。用“礼”来规范社会各阶层人们的行为，约束人们的行为，使之不产生偏颇或越轨的行为，每个人都应该按自己的身份、地位所规定的权利和义务行事。而“礼”的重要作用，就是它能达到人与人之间，人与社会之间的和谐。“礼之用，和为贵”，所强调的是和高于一切。为什么要讲「和」呢？荀子认为：“和则一，一则多力，多力则强。”（《荀子·王制》）和谐则团结，团结就是力量。所以，孟子也强调“天时不如地利，地利不如人和”。（《孟子·公孙丑下》）对于一个企业来说，和谐团结就能出效益，就有强大的竞争力。“和为”，贵就贵在有凝聚力，贵在有向心力，从而也就有竞争力。
儒家认为，为了实现社会生态的平衡，还应该具有「中道」的思想方法。任何极端都是错误的，看问题不能“过”，也不能“不及”；不能只看到的对立中的一极，而应该看到矛盾着的两个方面，更应该看到对立状态的中介状态。儒学认为，对立的两端之间，没有不可跨越的鸿沟，它们是互相包容和贯通的。你中有我，我中有你。阳中有阴，阴中有阳。阴阳之间是和合的，是互为中介的。如果看问
无论是管理主体，还是管理客体，管理主体与管理客体之间以及组织与组织之间，组织与社会之间都是由多种因素构成的复合体，其相互之间的关系是多元的、复杂的， 存在着诸多矛盾，存在着认识上、利益上的诸多不一致，因而必然会产生不协调、纠纷甚至冲突。 由此，儒学文化十分强调人与人之间、人与组织之间、组织内部以及组织与组织之间的协作与和谐。“和为贵”（《论语·学而》）是儒家建立一个和合性社会生态的根本指导原则。儒家认为，整个宇宙是一个和合体，天道和合，人道和合，人与自然的和合，人的生理与心理的和合。 “和也者，天下之达道也”（《中庸》），和合共存是宇宙、社会发展的普遍规律。
社会生态平衡的核心问题是人际和谐。仁爱之心，忠恕之道是人际和谐的伦理的基础。人皆有自尊心，自爱、自尊、自重，同时也爱他人，尊重他人，他人也就会尊重你。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。只要互敬互爱，人际关系就能达到和谐。物质生活的基本满足，利益分配上的均平、公正，是人际和谐的经济基础。如果贫富悬殊，两极分化，富者花天酒地，贫者得不到暖饱，就必然会产生组织或社会内部的对抗，人际之间的和谐就会受到破坏。所以，人际和谐是实现管理目标的基本条件之一。
上下和谐，上级与下属之间的和谐、管理者与被管理者之间的和谐是人际和谐的一个组成部分。上下级之间要建立起一种互爱互敬的关系，“君使臣以礼，臣事君以忠”（《论语·八佾》），臣属的尽忠是对使之以礼的回报。“君仁莫不仁，君义莫不义。”（《孟子·离娄下》“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”（《论语·子路》）上下是否和谐的关键在于上属，在于管理者。其次，上属执行政策时，要刚柔适中，合于“度”。孔子说：“政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”（《左传·昭公二十年》）“和”，不刚不柔也，刚柔适也。猛和宽都是两个极端，取其宽猛相济这个“中介”，即和合性，才是最佳的管理方法。上下和谐就能达到组织的和谐，这样一切管理措施就能顺利实行，达到预期的目的。“君臣亲，上下和，万民辑（和谐、和睦），故主有令则行之，上有禁则民不犯；君臣不亲，上下不和，万民不辑，故令则不行，禁则不止。故曰上下不和，令乃不行。”（《管子·形势篇》）创造上下和合的社会生态平衡氛围，化解矛盾，消除对抗，从而有效地实现管理目标，这又是儒家对管理学所作出的重要贡献之一。
组织与组织之间、企业与社会之间的和谐关系，最重要的是要以诚为本，按互惠互利、义利合一的原则办事。在这个问题上，日本松下幸之助把儒家的“和为贵”思想学习、运用得最好。松下幸之助认为，赚钱是企业的使命，但是，赚钱的真谛，是为了促进社会的繁荣。他说：不能只考虑到自己赚钱，还“必须考虑对方的适当利润是否能确保”，还要“经常考虑供应商的合理利润”等，这就是松下幸之助的“共存共荣真理”。【注十】日本涩泽荣一也强调“义利合一”是工商活动的基本原则。【注十一】共荣共存、义利合一的原则就是和合的原则，也是保持社会生态平衡的重要原则。
儒学文化强调用“礼”来协调人的行为，平衡社会的各种关系，使之达到和谐的目的。用“礼”来规范社会各阶层人们的行为，约束人们的行为，使之不产生偏颇或越轨的行为，每个人都应该按自己的身份、地位所规定的权利和义务行事。而“礼”的重要作用，就是它能达到人与人之间，人与社会之间的和谐。“礼之用，和为贵”，所强调的是和高于一切。为什么要讲「和」呢？荀子认为：“和则一，一则多力，多力则强。”（《荀子·王制》）和谐则团结，团结就是力量。所以，孟子也强调“天时不如地利，地利不如人和”。（《孟子·公孙丑下》）对于一个企业来说，和谐团结就能出效益，就有强大的竞争力。“和为”，贵就贵在有凝聚力，贵在有向心力，从而也就有竞争力。
儒家认为，为了实现社会生态的平衡，还应该具有「中道」的思想方法。任何极端都是错误的，看问题不能“过”，也不能“不及”；不能只看到的对立中的一极，而应该看到矛盾着的两个方面，更应该看到对立状态的中介状态。儒学认为，对立的两端之间，没有不可跨越的鸿沟，它们是互相包容和贯通的。你中有我，我中有你。阳中有阴，阴中有阳。阴阳之间是和合的，是互为中介的。如果看问
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